Une femme + une homme = un couple. Or un couple, ça ne suffit pas pour réussir un mariage.

Un mariage réussi est un mariage qui dure, mais pas seulement : une union qui dure n’est pas forcément une union heureuse et épanouie. Pour autant, la durée est souvent un indicateur de réussite, même si, répétons-le, ce n’est pas un élément suffisant. Lorsqu’on se marie, c’est pour la vie, c’est pour que ça dure. Si la durée est (ou peut être) le signe d’un mariage réussi, c’est parce que le temps travaille le couple, comme le forgeron travaille le fer : ça chauffe, ça tord, ça plie, ça tire, ça refroidit, ça fend, ça tranche, ça coupe, etc. En d’autres termes, les relations entre conjoints, tout au long de leur vie, sont traversées par des tensions plus ou moins importantes qui influent sur le couple lui-même. Ainsi, par définition, un couple qui dure est un couple qui a réussi à gérer, pour le meilleur, les tensions en son sein. Reste qu’il ne suffit pas de savoir gérer les crises, faut-il encore être disposé à les gérer.

Etre disposé à gérer les crises, ce n’est pas, comme on pourrait le penser, avant tout savoir réprimer sa colère, éviter les mots qui blessent et, plus efficacement, déminer le terrain avant que ça n’explose. Etre disposé à gérer les crises, c’est avoir une conception du mariage saine et juste, c’est-à-dire considérer que le mariage, ce n’est jamais une relation à deux mais à trois : Allah, l’épouse, l’époux.

Le mariage trouve ainsi sa solidité dans une double relation : une relation horizontale, celle entre les deux conjoints, et une (double) relation verticale : l’épouse et Allâh, l’époux et Allâh. De fait, lorsqu’il y a de la friture entre l’épouse et l’époux, pire lorsque se brise la relation horizontale, rien n’est perdu. L’espoir que le calme revienne après la tempête demeure tant que la relation verticale est là. Parce que je reste attaché à Allâh, parce que mon conjoint, ma conjointe, reste attaché(e) à Allâh, tous les espoirs d’une réconciliation me laissent penser que les choses peuvent s’arranger et vont s’arranger. Plus la relation à Allâh est forte, moins la fragilité de la relation horizontale réussit à défaire le couple. A contrario, moins cette relation verticale est forte, plus il est difficile de maintenir la relation horizontale. Pourquoi ? Tout simplement parce que lorsque chacun s’en remet à Allâh et ne se laisse pas entraîner par la voix de la déraison, les egos ne trouvent leur place que dans la réconciliation. Les désaccords ne sont plus des murs qui isolent chacun dans son coin et deviennent des problèmes que l’on résoud à deux. Bien entendu, cela demande des efforts, ne serait-ce que pour faire taire les passions, rancune et désir d’avoir raison en premier lieu. Mais qu’est-ce qui ne demande pas d’effort ?

Il apparaît ainsi clairement que la définition du mariage en tant qu’union devant Allâh n’est pas satisfaisante. Il faut plutôt parler d’engagement, dans le sens où chacun est lié à l’autre mais aussi à Allâh. Se marier, c’est s’engager à la fois auprès d’Allâh et auprès de son époux, pour la femme, de son épouse, pour l’homme. Penser le mariage en ces termes renverse la vision classique et périlleuse d’une union dans laquelle chacun attend tout de l’autre et offre une conception où chacun prend et assume ses responsabilités.

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